Cet article développe l'idée selon laquelle la communication d'informations peut, en économie contribuer à modeler la «réalité» même sur laquelle ces dernières sont sensées porter. Il montre d'une part comment cette idée est apparue dans la discipline économique vers la fin des années 1970 et d'autre part qu'elle se traduit par des conséquences épistémologiques importantes.This article develops the idea that the communication of information can, economics help shape the "reality" even when they are supposed to wear. It shows both how (...) this idea emerged in the discipline of economics in the late 1970s and on the other hand it results in important epistemological consequences. (shrink)

Le projet d’une apologétique que Blondel concrétise en 1913 dans Comment réaliser l’apologétique intégrale ? s’inscrit dans un contexte culturel français particulièrement riche et, de ce fait, complexe. Il est aussi marqué par un événement particulièrement grave, le décret romain du 5 mai 1913 suspendant les Annales de philosophie chrétienne dirigées par le P. Laberthonnière avec la collaboration de Blondel. L’auteur explicite d’abord le contexte de l’intervention de Blondel en 1913, contexte où les événements littéraires ont une grande part, mais (...) où les incidences politiques marquées d’anticléricalisme, ne sont pas négligeables. C’est dans ce contexte que paraît l’ouvrage de Blondel qui veut montrer que le Catholicisme est un fait qui s’impose inévitablement, le point de vue de l’interlocuteur étant primordial dans ses exigences de raison et la variété de ses objections. Fondamentalement, la tâche de l’apologiste est de répondre aux questions difficiles que se pose l’homme qui pense. L’importance de l’ouvrage de Blondel, qui tient aux prolégomènes qu’il expose, provoquera paradoxalement de nombreux malentendus dont l’auteur expose les principaux, permettant de rétablir l’originalité et la force du projet blondélien.The project of an apologetics that Blondel put together in 1913 in How to realise the integral apologetics ? fits into a French cultural context especially rich and, for this reason, complex. It is also marked by a particularly serious event, the Roman decree of May 5, 1913, suspending the Annales de philosophie chrétienne directed by Father Laberthonnière with Blondel’s collaboration. The author first describes the context of Blondel’s intervention in 1913, a context where literary events play a big part, but where political incidents, marked by anticlericalism, are not negligible. It is in this context that the work of Blondel appears. He wants to show that Catholicism is a fact that imposes itself inevitably, the point of view of the interlocutor being primordial in his demands of reason and the variety of his objections. Fundamentally, the work of the apologist is to answer the difficult questions that arise to the person who reflects. The importance of Blondel’s work, which is based on the prolegomena that he expounds, will paradoxically provoke many misunderstandings, of which the author exposes the principle ones, but allows the originality and power of Blondel’s project to be restored. (shrink)

Divers ouvrages sur saint Augustin conduisent à reposer la question du temps et celle du sujet qui ont alors été réunies pour la première fois comme un unique problème : memoria, conscience et conscience de soi, sont pensées selon le temps comme un sentir primordial. Celui-ci suppose un lieu, le ciel des ciels, qui est le lieu temporel de l’homme auprès de Dieu. L’intériorité augustinienne a des antécédents dans la pensée antique ; elle a influencé la philosophie récente ; (...) Heidegger interprète l’ego de Descartes d’une façon augustinienne dans son herméneutique de la facticité. Les questions suscitées par ces ouvrages viennent du manque actuel d’une histoire spéculative de l’ego, en même temps que d’une résurgence évidente de celui-ci dans le champ de la philosophie contemporaine.Several books about Augustine lead to question once more the topic of time and of the subject which then were united for the first time as a single problem : memoria, conscionsness and self conscionsness are thought according to time as a prime feeling. The latter supposes a place, heaven in heaven, which is the temporal seat of man next to God. Augustinian interiority has its antecedents within classical thought. It influenced recent philosophy. Heidegger interprets Descartes’ ego in an Augustinian way within his hermeneutics of facticity. The topics at stake from these books surge from the present lack of a speculative history of the ego, together with an obvious resurgence of the latter within the field of contemporary philosophy. (shrink)

Cette étude interroge et mesure la pertinence de la solution apportée par Plotin au problème métaphysique de la séparation (chôrismos) hérité de Platon. Les fonctions multiples attribuées par Plotin au Logos et aux logoi au sein de son système hiérarchisé, impliquant des niveaux différents de réalités, sont-elles en mesure de résoudre le problème de la séparation ontologique et cosmologique hérité du platonisme? Ne peut-on pas adresser à Plotin le reproche qu'il fait à ses adversaires gnostiques qui multiplient inutilement les hypostases (...) et les intermédiaires entre le monde intelligible et le monde sensible, et au sein même du monde intelligible? On se demandera également si la réduction de ces logoi multiples à un seul Logos n'apporterait pas une solution à ce problème de la séparation rencontré par Plotin? Le Christ-Médiateur, envisagé en tant que Logos par le Prologue de l'Evangile de Jean, n'est-il pas en d'autres termes en mesure de résoudre, à sa manière et différemment, ce problème de la séparation qui apparaît dans tout système philosophique et théologique induisant une forme de verticalité et de transcendance? En quoi le recours au Logos du Prologue est-il légitime historiquement et philosophiquement pour apporter une solution au problème du chôrismos rencontré par Plotin? Pourquoi Plotin ne fait-il pas mention du Logos johannique sachant que ce dernier offre pourtant des garanties d'unité et d'unicité, d'efficacité et de vitalité, de puissance de relation et de communication tant recherchée par le philosophe néoplatonicien ; et sachant que son disciple direct, Amélius, de l'école plotinienne à Rome, a lui-même eu le besoin de proposer une exégèse philosophique du Prologue? (shrink)

La philosophie antique et, spécialement, les différentes versions du néoplatonisme ont fourni à la spéculation trinitaire de nombreux instruments théoriques. Parmi eux, le concept d’existence occupe une place éminente, notamment dans le De Trinitate de Richard de Saint-Victor. Après avoir pris acte des difficultés liées à l’emploi du concept de personne, Richard utilise avec une lucidité inégalée les ressources théoriques qu’offre la structure singulière du terme « ex-sistentia », et le mobilise pour penser l’être du Christ, comme ce qui, (...) tout à la fois, provient du Père et subsiste en tant que personne autonome. En Dieu, l’existence s’avère seule en mesure de penser la singularité des personnes sans compromettre leur égalité et l’unité de son essence. C’est donc grâce à la théologie trinitaire que l’existence accède tout d’abord à son propre destin en métaphysique. (shrink)

Divers ouvrages sur saint Augustin conduisent à reposer la question du temps et celle du sujet qui ont alors été réunies pour la première fois comme un unique problème : memoria, conscience et conscience de soi, sont pensées selon le temps comme un sentir primordial. Celui-ci suppose un lieu, le ciel des ciels, qui est le lieu temporel de l'homme auprès de Dieu. L'intériorité augustinienne a des antécédents dans la pensée antique ; elle a influencé la philosophie récente ; (...) Heidegger interprète l'ego de Descartes d'une façon augustinienne dans son herméneutique de la facticité. Les questions suscitées par ces ouvrages viennent du manque actuel d'une histoire spéculative de l'ego, en même temps que d'une résurgence évidente de celui-ci dans le champ de la philosophie contemporaine. Several books about Augustine lead to question once more the topic of time and of the subject which then were united for the first time as a single problem : memoria, conscionsness and self conscionsness are thought according to time as a prime feeling. The latter supposes a place, heaven in heaven, which is the temporal seat of man next to God. Augustinian interiority has its antecedents within classical thought. It influenced recent philosophy. Heidegger interprets Descartes' ego in an Augustinian way within his hermeneutics of facticity. The topics at stake from these books surge from the present lack of a speculative history of the ego, together with an obvious resurgence of the latter within the field of contemporary philosophy. (shrink)

Encore un livre sur saint Thomas, dira-t-on. Que pourrait ajouter celui-ci à tout ce qui existe déjà? Nous voudrions d'abord dans cet ouvrage répondre simplement mais en vérité, et en lisant les textes eux-mêmes de saint Thomas et d'Aristote, à certaines objections ou lieux communs entendus ou lus plus ou moins régulièrement, qui empêchent de commencer à vouloir connaître la pensée de frère Thomas. Il s'agit de mettre en évidence la grande richesse, pour l'intelligence et le coeur humains, (...) de sa pensée philosophique, de ses analyses, de ses manières de poser les questions et d'interroger le réel. Un préambule pour une introduction à la philosophie de Thomas, telle est essentiellement l'intention de ces quatre études et non pas une introduction à la philosophie thomasienne purement et simplement. Elles cherchent ainsi à définir l'esprit d'un apprentissage philosophique qui a aussi en lui tout ce qui convient pour aider à un apprentissage théologique et spirituel, mystique même. (shrink)

Il est possible de repérer dans le Commentaire de l’évangile de saint Jean par saint Thomas d’Aquin des éléments de la doctrine trinitaire, originaux même au sein de l’œuvre du théologien dominicain. En particulier, des « axiomes » gouvernant l’activité des personnes divines dans l’économie du salut sont explicités par l’Aquinate dans le Commentaire. Ces axiomes portent sur la manifestation du principe de la procession par la personne qui en procède, et sur l’assimilation qu’opère l’Esprit Saint (...) à son principe. Ainsi apparaît chez Thomas une théologie du « retour vers le Père », qui interprète l’économie à la lumière des processions trinitaires. (shrink)

Un spectre hante les cauchemars du monde marchand globalisé : le spectre de l'écologie. Toutes les puissances politiques, religieuses ou commerciales du vieux et du nouveau monde se sont regroupées dans une sainte alliance pour y faire allégeance, verbalement du moins, en faisant étalage de sommets internationaux en conférences mondiales de leur souci constant des questions écologiques.. tout en continuant, la plupart du temps, comme si de rien n'était! Dans la plus grande confusion se mêlent développement durable, sauvegarde de la (...) nature, crise de l'énergie et altermondialisme pour réduire l'écologie à une vague menace qui plane sur nos têtes tout en restant complètement inconsistante et insaisissable, tiraillée entre tendances contradictoires. Chacun semble persuadé de la nécessité d'une alternative écologiste sans avoir la moindre idée de la façon d'y parvenir, jusqu'à dénier son caractère politique et social pour se contenter d'un catastrophisme sans nuances, de bonnes intentions, de grandes déclarations et de petits gestes... (shrink)

La distinction entre l'essence et les énergies divines a fait l'objet d'une élaboration et d'une précision remarquables dans la théologie de saint Grégoire Palamas et occupe une place considérable dans la théologie et la spiritualité de l'Eglise orthodoxe, tandis que la théologie de l'Eglise latine non seulement est restée étrangère à cette distinction mais s'est généralement montrée critique à son encontre, accusant Palamas d'innovation. Les enjeux de cette distinction sont cependant d'une grande pertinence puisqu'ils concernent notamment les questions de (...) la nature et des limites de la connaissance de Dieu, de la nature de la grâce, et des modalités de l'union de l'homme à Dieu et de sa déification. On peut donc dire que, bien que ce sujet n'y soit guère abordé, l'avenir du dialogue oecuménique en dépend aussi. La question de la représentation chrétienne de la notion d'énergie divine est importante également par rapport à des représentations parachrétiennes ou non chrétiennes de cette notion que l'on a pu observer dans certains courants philosophiques et religieux du Bassin méditerranéen, du Moyen-Orient ou de l'Extrême-Orient, de l'Antiquité et du haut Moyen Age, et qui resurgissent de nos jours dans certains courants spiritualistes qui s'en inspirent. Cette étude a pour but de préciser la place et le sens de la notion d'énergie divine et de ses corrélats dans la théologie des Pères grecs de la période patristique classique, s'étendant des origines à saint Jean Damascène, en n'omettant pas de considérer ses racines scripturaires et ses occurrences philosophiques dans l'Antiquité et durant la même période. (shrink)

Si l’on peut parler d’un désir de Dieu inscrit dans le coeur de l’homme, qu’en est-il du côté de Dieu ? Dieu désire-t-il entrer en communion avec chacun de nous ? Y aurait-il du désir dans la Trinité sainte ? Après avoir élaboré une nouvelle conception du désir, Jean-Baptiste Lecuit s’interroge sur le désir de l’homme pour Dieu : en quoi consiste-t-il ? Quel exaucement lui est-il offert ? Par quelles voies ? Est-il naturel à tout être humain ? (...) En un renversement de perspective, l’auteur s’interroge aussi sur la possibilité que Dieu désire l’être humain et son salut. Il met au jour un courant ininterrompu de Pères de l’Église, de mystiques et de théologiens qui, malgré l’avis contraire d’Augustin et de Thomas d’Aquin, n’a cessé de reconnaître et d’annoncer un tel désir, de façon toujours plus insistante. Ce parcours passionnant dans la Tradition de l’Église débouche sur une réflexion justifiant l’attribution à Dieu d’un désir pour l’homme et montrant sa portée théologique et spirituelle. Carme déchaux de la Province de Paris, Jean-Baptiste Lecuit est professeur de théologie de l’université catholique de Lille. Il a publié aux Éditions du Cerf, L’Anthropologie théologique à la lumière de la psychanalyse (2007) ; Quand Dieu habite en l’homme (2010). (shrink)

Cet article comprend deux parties nettement distinctes. La première retrace l’histoire, de 1925 à 1955, de ce que Henri-Xavier Arquillière a cru bon d’appeler l’« augustinisme politique ». Cette théorie ne prolonge nullement les travaux de Pierre Mandonnet et d’Étienne Gilson ; elle est tissée de nombreuses contradictions ; elle procède d’une erreur sur les idées augustiniennes de nature et de justice. Comme l’avait déjà montré Henri de Lubac en 1984, le prétendu « augustinisme politique » n’est qu’un mythe. La (...) seconde partie relit la façon dont Augustin a critiqué la définition cicéronienne du populus et la définition qu’il en a proposée à son tour : une définition neutre, libérée des connotations religieuses, en pleine cohérence avec son idée de la concorde possible entre les deux cités. Augustin n’est donc pas seulement libre de toute tendance théocratique ; il se situe même aux antipodes de ce que l’on n’aurait jamais dû appeler « augustinisme politique ». (shrink)

Dès les années 1960, la mixité s’instaure progressivement dans les établissements scolaires du secondaire sous l’effet de la réforme Berthoin. Pourtant l’Education Physique et Sportive échappe à l’impératif de cette mise en place. A partir d’une analyse de la revue Education Nationale de 1959 à 1975, cet article élucide les résistances de l’école à l’égard de la mixité et les représentations qu’elle véhicule sur l’éducation des filles et des garçons. Ainsi, le cas de l’EPS constitue un effet de loupe non (...) seulement des résistances de l’école à l’égard d’une rencontre physique des corps, mais aussi de la conviction, unanimement partagée par les acteurs du système éducatif, d’une différenciation affective, physique et sociale naturelle entre les sexes. (shrink)

En 1823, paraissait un étrange livre de Bentham sur Saint Paul, Non pas Paul, mais Jésus. La traduction récente de ce livre en français par les Éditions de l’Unebévue en 2016, donne l’occasion d’un échange autour des questions que pose ce texte baroque, puisque s’il se présente comme un immense plaidoyer de 400 pages contre l’Apôtre Paul, accusé de s’être auto-proclamé apôtre et d’avoir dévoyé le christianisme en lui donnant une orientation ascétique qui ne s’inscrit nullement dans les propos...

Cette analyse critique se propose, dans un premier temps, de reconstituer le raisonnement apologétique de l'auteur et, dans un second temps, de l'évaluer critiquement. Ce raisonnement nous semble pouvoir se synthétiser comme suit. L’Église, qui tenait que «tout ce qui est contenu dans l’Écriture doit être cru» tant que des raisons contraignantes n’ont pas été avancées, a démontré, contrairement au seul exemple de condamnation portée au nom de convictions religieuses qui est le fait de l’antiquité païenne, qu’elle a été capable (...) de renoncer à la lettre de l’Écriture, avant l’«affaire Galilée», en acceptant la sphéricité de la Terre et, après cette «affaire», en abandonnant le géo­cen­trisme, qui n’était pas seulement la façon de parler du «vul­gaire», mais celle de tous, au profit de l’héliocentrisme en 1757. Mais elle l’a fait, dans un cas comme dans l’autre, à condition que lui soit donnée une preuve valable, ce qui n’était pas le cas lors des événements de 1616 et 1633, comme en témoigne d’ailleurs le fait que les Coperniciens n’ont pas cessé d’avoir recours à la Bible et à des arguments de convenance. En revanche, en présence de tels arguments, l’Église n’aurait pas hésité à réviser son exégèse. Alors que le conflit entre l’astro­nomie nouvelle et l’Écriture sainte était potentiellement inévi­table dès l’apparition de l’héliocentrisme, car le nouveau sys­tème cosmologique touche indirectement une question aussi essentielle que le géocentrisme anthropocentrique chrétien, l’Église, malgré une première hésitation, a pu laisser libre cours à la nouvelle théorie durant une septantaine d’années. Sa condamnation de l’héliocentrisme copernicien en 1616, qui n’est donc nullement la conséquence ni d’une acte précipité et irréfléchi de la part des Consulteurs du Saint-Office, ni d’une méconnaissance de leur part des connaissances scientifiques de l’époque, ni d’un durcissement consécutif au Concile de Trente et à la Réforme, ni la conséquence d’une attaque de Galilée portée sur le terrain de la Bible à défaut de pouvoir être menée avec efficacité au niveau astronomique, a été rendue nécessaire par l’attitude de Galilée et témoigne du souci de l’Église de sauver «les “tout-petits du Christ” qui pouvaient être atteints dans leur foi». Une telle condamnation, aujourd’hui inimaginable en raison d’une séparation des savoirs dont il faut bien se rappeler qu’elle n’était aucunement de mise lors de ces événements, aurait sans doute pu être évitée si l’Église avait tiré les leçons du premier conflit (celui de la sphéricité de la Terre), en prenant conscience de l’historicité du texte biblique, au lieu d’occulter quelle était la véritable cosmologie biblique. (shrink)

Ainsi donc parlaient les anciens philosophes. Leurs paroles ne sont point perdues dans les vestiges de temples morts, d'Athènes, d'Ephèse ou de Rome: recueillies, trancrites, commentées, elles ont engendré d'autres paroles qui elles-même en ont nourri d'autres. Ainsi d'âge en âge aura-t-on puisé dans ce trésor de mots, venu de si loin, où les siècles à venir trouveront de quoi se faire l'idée d'un bonheur et d'une sagesse. De ce cercle de penseurs disparus, Jean-Paul Dumont connaissait tout, et mieux (...) que personne: les premiers rôles et les comparses, les figures et les figurants. Il avait tout surpris, tout retenu de leurs conversations, de leurs empoignades, de leurs rognes et de leurs rires. Pour honorer sa mémoire et poursuivre ce dialogue ininterrompu avec les penseurs de l'aurore de la philosophie, vingt-trois de ses élèves, collègues et amis ont, à leur tour, voulu faire parler les Anciens, en particulier Platon et les philosophes du monde hellénistique. De Zénon d'Elée à Philodème, de Diogène de Babylone à Sextus Empiricus, de Platon à Saint Augustin, tous témoignent du bonheur du discours et de la fécondité d'une temps qui ne songeait pas à séparer la vie et la pensée. Outre une étude inédite sur "Le modèle parménidien de l'assimilation: pensée, sensation et vie", le volume comprend aussi la réédition de deux articles devenus introuvables de Jean-Paul Dumont "Diogène de Babylone et la preuve onthologique" et "L'âme et la main, signification du geste de Zénon", ainsi que la bibliographie complète de ses oeuvres. (shrink)

Depuis l'Antiquité, la philosophie prétend à l'universalité. Les autres sciences roulent sur des objets particuliers, la philosophie promet une considération universelle de l'être dans sa totalité, le plus souvent afin d'en expliquer le principe. La philosophie, dans son acception onto-théologique, s'est ainsi comprise comme science a priori de ce qui est. La découverte moderne de l'ordre interprétatif l'a cependant mise dans un embarras : car si tous les savoirs, y compris la philosophie, ne sont que des interprétations, aucune prétention à (...) l'universalité ne paraît plus possible. A tout le moins, la philosophie ne peut défendre sa légitimité que si elle s'établit sur l'universalité de l'interprétation. Ce qui met en question la philosophie pourrait alors seulement devenir l'occasion d'une nouvelle attestation. Cette théorie est l'affaire de l'herméneutique. Ce livre se propose d'en reconstruire l'histoire afin de préparer une conception herméneutique de la philosophie, qui ne renonce ni à l'être, ni à l'a priori, ni à l'universalité. C'est l'enjeu de l'ontologie universelle du langage élaborée dans le sillage de Heidegger et Gadamer, en conformité avec le dessein implicite de toute la tradition herméneutique, de saint Augustin à Schleiermacher et Dilthey. Mais si l'herméneutique se met à l'écoute du langage, c'est pour montrer que le discours procède toujours d'un horizon de sens qui l'excède, qu'évoquait la primitive notion, réhabilitée ici, d'un " verbe intérieur ". L'herméneutique voudrait ainsi affoler la fixation sur le langage effectif et propositionnel qui régit plusieurs formes, analytiques et phénoménologiques, de la pensée contemporaine. J. G. (shrink)

Traduction des commentaires des principales oeuvres d'Aristote écrits par saint Thomas d'Aquin. Offre une synthèse d'ensemble des disciplines philosophiques selon l'esprit thomasien.

Depuis le XIXe siècle, on lit Montesquieu comme le théoricien du libéralisme politique, l'héritier de Locke et des penseurs du droit naturel, le chantre de la modernité post-révolutionnaire. Jean Goldzink montre ici avec brio combien cette lecture est discutable: l'essentiel de la gloire de notre plus fameux théoricien politique serait dû à un « blanchiment d'idées » involontaire, opéré dans les camps idéologiques les plus opposés. En proposant une relecture de De l'esprit des lois et des oeuvres des lecteurs (...) français les plus marquants de cet ouvrage fondateur - de Voltaire à Rousseau, en passant par de Maistre, Constant, Comte et d'autres -, Jean Goldzink rappelle que Montesquieu refuse avec la dernière énergie de penser avec Locke, et que tout son projet consiste au contraire à fonder une science politique sans droits naturels attachés à la personne humaine, autrement dit sans la visée universelle qu'implique le jusnaturalisme moderne. Sa méthode et ses objectifs lui interdisent de concevoir une déclaration des droits de l'homme et du citoyen ou une quelconque républicanisation de la liberté par l'élection d'un parlement. De cette remise en cause d'un dogme quasi unanime depuis deux siècles, il ressort aussi qu'il faut questionner la pertinence de l'emploi inconsidéré du terme « libéralisme » en histoire des idées, compte tenu de sa propension vorace à tout avaler, au mépris des moments, des projets et des rudes saveurs d'origine. Jean Goldzink a enseigné la littérature française à l'ENS de Saint-Cloud/Fontenay/Lyon de 1967 à 2002, et l'histoire des idées politiques à Sciences Po Paris de 2003 à 2009. Il a publié une douzaine d'ouvrages sur les Lumières, dont deux sur Montesquieu. (shrink)

L’observation de la littérature théologique de notre époque permet de constater une floraison assez dense de titres sur saint Thomas. La chose est d’autant plus étonnante qu’aux lendemains immédiats de Vatican II, Karl Rahner s’inquiétait de « l’étrange silence » des théologiens au sujet du Maître d’Aquin. Comme il se doit dans un article de bilan, J.-P. Torrell commence par dresser un tableau des éditions, biographies et traductions dont S. Thomas a bénéficié depuis 1974, année de célébration du septième (...) centenaire de sa mort. Après quoi, dans une seconde partie, il donne les « Orientations » dans lesquelles s’engagent aujourd’hui les études thomistes, insistant davantage sur la production théologique plutôt que sur la production philosophique, étant donné l’abondance et la complexité de cette dernière, tenant compte pour cela des productions américaines et allemandes autant que des productions francophones.A look at present day theological literature shows a fairly dense flowering of works on Saint Thomas. This is all the more astonishing as, just after Vatican II, Karl Rahner was uneasy about “the strange silence” of theologians concerning Master Aquinas. As expected in an overview, J.-P. Torrell begins by giving a list of publications, biographies, and translations on St. Thomas since 1974, the year of the celebration of the seventh centenary of his death. In the second part, he presents the “Orientations” of Thomistic studies today, insisting more on the theological production rather than the philosophical. Given the abundance and complexity of the latter, he takes into account American and German works, as well as French. (shrink)

L'homme occidental est "augustinien" sans le savoir. Et l'homme du XXe siècle tout autant, car loin de se limiter à l'Antiquité et à l'Eglise, la pensée d'Augustin a irrigué la pensée contemporaine. Voici pour la première fois une présentation extrêmement claire des apports de la pensée d'Augustin à la philosophie européenne du XXe siècle. Augustin fut de tous les grands débats philosophiques et culturels de ce siècle, au coeur des discussions philosophiques sur l'évolutionnisme, notre rapport à la culture antique, les (...) recherches sur le temps, la personne... Jean-François Petit présente chacun des grands moments "augustiniens" de ce siècle, et les interprétations de son oeuvre en jeu, le renouvellement de la lecture de sa pensée. On peut ainsi découvrir les apports de Blondel, Heidegger, Camus, Gadamer, Jaspers, H. Arendt, Emmanuel Mounier, Etty Hillesum, Derrida, Marion, Lyotard... Comme l'écrit Jean-François Petit : "La philosophie augustinienne a aidé des penseurs du XXe siècle à faire surgir la vérité de leur propre philosophie.". (shrink)

Martin Heidegger a vu dans l'avènement grec de la vérité comme identification de l'être et de la raison l'origine du dispositif technologique planétaire qui rend aujourd'hui possible l'annihilation de l'homme et du monde. Cette catastrophe met en évidence la finitude de la vérité ontologique, ainsi que son opacité à l'originaire, d'emblée renvoyé dans le néant. L'affaire de la pensée exige aujourd'hui de surmonter la décision qui a inauguré notre destin. Heidegger a tenté de le faire à partir de Hölderlin, dans (...) une lecture qui identifie le mystère de l'originaire à la Terre et subordonne le réenracinement de la vérité à l'avènement d'une ultime figure du divin. Jean Vioulac propose une alternative au néopaganisme heideggérien. En suivant la voie ouverte par saint Paul qui pense le Logos comme mystère, ou celle de Maître Eckhart, qui identifie l'originaire avec l'abîme de la déité, c'est l'incarnation de la vérité, et non son enracinement, qui s'avère susceptible de sauvegarder le mystère. L'incarnation du Logos s'impose ainsi comme un "autre Commencement", antagoniste au Commencement grec bien qu'en étroite connexion avec lui. Dans cette perspective, le christianisme constitue non plus un obstacle au projet philosophique de Heidegger. Au contraire, il se révèle dans Apocalypse de la vérité comme la condition de possibilité de son achèvement. (shrink)

Le present ouvrage propose une relecture fidele mais exigeante de la these de doctorat que Jean Guitton soutenut en 1933, deployant un questionnement proprement philosophique sur la question des rapports entre temps et eternite, au travers d'un examen approfondi des oeuvres de Plotin et saint Augustin. L'enjeu est a la fois ontologique et ethique en ce que l'auteur aborde la question meme de l'etre: l'etre de l'homme et l'etre de Dieu, le corps et l'ame, l'accident et l'essence, le (...) vouloir et la pensee, le bien et le mal, en d'autres termes la vie morale a laquelle chacun est susceptible ou non de se convertir. Chacun des deux auteurs eclaire, selon sa perspective, l'aspect de l'etre qu'est la temporalite, nous livrant deux conceptions de la metaphysique, et tout le merite de ce volume tient dans sa facon de faire se reflechir saint Augustin et Plotin, l'un avec l'autre. Il s'agit en effet pour Jean Guitton de mettre en evidence un parallele croise entre les auteurs, de sorte a comprendre la formation et l'aboutissement de leur pensee, et faire emerger une reflexion intemporelle sur les rapports entre le temps et l'eternite. (shrink)

Le present ouvrage propose une relecture fidele mais exigeante de la these de doctorat que Jean Guitton soutenut en 1933, deployant un questionnement proprement philosophique sur la question des rapports entre temps et eternite, au travers d'un examen approfondi des oeuvres de Plotin et saint Augustin. L'enjeu est a la fois ontologique et ethique en ce que l'auteur aborde la question meme de l'etre: l'etre de l'homme et l'etre de Dieu, le corps et l'ame, l'accident et l'essence, le (...) vouloir et la pensee, le bien et le mal, en d'autres termes la vie morale a laquelle chacun est susceptible ou non de se convertir. Chacun des deux auteurs eclaire, selon sa perspective, l'aspect de l'etre qu'est la temporalite, nous livrant deux conceptions de la metaphysique, et tout le merite de ce volume tient dans sa facon de faire se reflechir saint Augustin et Plotin, l'un avec l'autre. Il s'agit en effet pour Jean Guitton de mettre en evidence un parallele croise entre les auteurs, de sorte a comprendre la formation et l'aboutissement de leur pensee, et faire emerger une reflexion intemporelle sur les rapports entre le temps et l'eternite. (shrink)

En dépit des réformes dites libérales des années 1860, l'Empire russe resta tout au long du XIX e siècle un empire dont le souverain s'intitulait officiellement : « Tsar et Autocrate de toutes les Russies ». L'autocratie différait fortement de la monarchie française d'Ancien Régime, qu'embarrassaient et que contenaient mille traditions et reliques du passé : droit coutumier et droit romain, vieilles lois de sources diverses toujours en vigueur, privilèges, prérogatives, immunités, franchises, exceptions et exemptions, Église indépendante, etc. Dans le (...) système russe du « césaropapisme », l'empereur faisait également office de souverain pontife de la religion orthodoxe : il en était le « défenseur et gardien ». - En 1881, le tsar Alexandre II fut tué dans un attentat, alors que l'octroi d'une Constitution semblait imrm'nent. Son règne avait été marqué par une série de réformes, dont la plus célèbre (1861) est celle qui avait émancipé les paysans serfs. Constantin Pétrovitch Pobedonostsev (1827-1907), célèbre juriste et homme d'État russe, qui avait été le précepteur des fils d'Alexandre II, va alors devenir le principal représentant d'une politique de contre-réformes, d'une politique refusant que soit faite la moindre concession aux idées libérales. Nommé par Alexandre III procureur du Saint-Synode, il exercera une influence prépondérante en Russie pendant la première partie du règne de ce tsar (c'està-dire de 1881 à 1887). Certains de ses écrits, pamphlets ou manifestes ont été réunis dans un Recueil de Moscou, paru en 1896. Nous y verrons Pobedonostsev dénoncer une à une toutes les institutions qui pourraient, si jamais elles étaient importées d'Occident, limiter les prérogatives du tsar autocrate : séparation de l'Église et de l'État ; suffrage universel et discours sur la prétendue souveraineté du peuple ; instruction gratuite et obligatoire, impliquant une limitation du travail des enfants ; liberté de la presse et invocation constante de l' « opinion publique » ; institution (à l'anglaise) de jurys populaires dans les tribunaux. - Mais nous aurons la surprise de trouver également, dans ce même Recueil de Moscou, un catalogue très raisonné des principales « pathologies » qui, selon Pobedonostsev, accompagnent nécessairement un régime de démocratie représentative : corruption des représentants ; combinaisons et tractations incessantes entre les partis ; indifférentisme massif et hypertrophie du moi personnel chez les électeurs ; omniprésence d'une presse dépourvue de tout mandat électif et parlant cependant au nom du public ; etc. Un tel catalogue constitue à n'en pas douter ce que l'œuvre de Pobedonostsev, ce réactionnaire « sur toute la ligne », contient de moins inactuel. (shrink)

Évoquer l’éthique d’une quelconque pratique ou activité sociale, c’est consentir à reconnaître les acteurs sociaux comme des sujets éthiques et la pratique sociale comme un lieu de l’interaction morale. L’éthique de la recherche sur des sujets humains n’y échappe pas : les chercheurs sont aussi des sujets éthiques et leurs activités de recherche des lieux où l’éthique est en jeu tant en son amont, qu’en son cours et qu’en son aval. Ce texte explicite et illustre cette position à partir d’une (...) recherche réalisée au Centre d’études sociologiques des facultés universitaires Saint-Louis sur les personnes séropositives. (shrink)

Comme il l'avait déjà fait à l'époque du Tractatus logico-philosophicus, à partir des années trente, Wittgenstein a tenu un journal, composé de carnets dans lesquels il a consigné les réflexions qui nourrissaient ses recherches et ses pensées personnelles. Autour de ces notes se dessinent les aspects les plus saillants de ce qu'il appelait son " travail " et ce qu'il attendait de la philosophie. L'importance des préoccupations éthiques, esthétiques ou religieuses qui s'y expriment, et qui le rendent parfois si proche (...) de Kierkegaard, de saint Augustin ou de Tolstoï, l'acuité de ses remarques et la netteté d'une écriture qui se déploie ici au jour le jour, sans apprêt ni souci de composition, ne font pas seulement de ces Carnets de Cambridge et de Skjolden un document exceptionnel; elles font jouer à plein la complexité et les contrastes qui appartiennent à son œuvre, en nous livrant pour ainsi dire à nu les tensions, l'aspiration à la clarté, autant que le désir d'abandon qui n'ont cessé de hanter sa pensée. J.-P. C. (shrink)

Toute sa vie, Jean Guitton s'est abondamment raconté, avec parfois une grande complaisance. De ce fait il a laissé dans l'ombre certains épisodes de sa vie, comme l'arbitrage suite à l'occupation de l'église Saint-Nicolas-du-Chardonnet, ou la mission auprès de monseigneur Lefebvre, demeurés infructueux. L'auteur, neveu de l'académicien, donne son éclairage sur ces circonstances, en vue de contribuer à son portrait. À partir d'archives familiales il traite de son amour passionné pour la vallée de la Tardes, en Creuse, dans (...) laquelle il a situé le portrait de sa mère, des relations très étroites avec son frère Henri, de son expérience de la chose militaire, de son parcours universitaire, avec la douloureuse épreuve de l'Épuration, et de sa fièvre verte académique. Il évoque ses flirts avec des illustres. Il raconte un certain nombre de souvenirs familiaux, avec quelques précisions sur sa vie quotidienne. Ainsi il apporte des éléments pour une future biographie plus complète d'un homme, sans doute surdoué, très habile et très attachant, qui devrait laisser une trace dans l'histoire."--Page 4 of cover. (shrink)

English summary: This volume contains essays on some of the foremost thinkers on phenomenology, the study of structures of consciousness as experienced from the first-person point of view. French description: Dans le triptyque, ouvert par Reduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phenomenologie, assure dans Etant donne. Essai d'une phenomenologie de la donation et complete avec De Surcroit. Etudes sur les phenomenes satures, nous avons procede assez globalement pour qu'on nous permette ici de rassembler apres-coup certains des travaux (...) qui l'ont prepare et qui ont pris une importance renforcee lorsqu'il se fut agi de prolonger la phenomenalite de la donation par la description du phenomene erotique (Le phenomene erotique) ou de l'appliquer hermeneutiquement a une oeuvre theologique (Au lieu de soi. L'approche de saint Augustin). Ainsi reconnaitra-t-on ici des recherches historiques sur le depassement de l'horizon de l'objectite du phenomene impose par la notion, necessaire mais d'abord incomprise, de donation, ou Husserl et Heidegger ont repris et enfin aborde de front ce qui, pour tous les neo-kantiens, restait une pierre d'achoppement. Puis on trouvera deux moments d'une discussion avec Emmanuel Levinas, commencee des L'idole et la distance et les Prolegomenes a la charite mais restee en suspens, sur la legitimite de recourir a l'amour comme a un concept. Deux autres debats furent aussi essentiels, tant Henry et Derrida ont conduit plus avant dans la comprehension des questions de l'invisibilite phenomenale et de l'impossibilite comme une ouverture. Enfin les trois dernieres etudes, en discussion serree avec tous, fixent l'acces au soi par autrui, l'emergence du tiers comme second autrui accomplissant l'evasion hors de soi, et a la fin l'irreductible par excellence, celui que toute reduction atteste negativement. (shrink)

Résumé Dans le cadre d’une recherche universitaire pluridisciplinaire, l’étude porte sur les difficultés soulevées par la théorie de l’évolution. L’A. montre comment les refus des fondamentalistes et des matérialistes reposent sur le même socle : placer Dieu en situation de rivalité avec la nature. Il montre aussi comment la théologie naturelle, en plein essor actuellement dans le monde anglo-saxon, ne se laisse pas réduire aux simplismes du courant dit Intelligent Design qui utilise la référence à Dieu pour pallier les ignorances (...) de la science. Il propose enfin de voir comment la tradition théologique (celle de saint Thomas d’Aquin) permet de surmonter les fausses oppositions en articulant harmonieusement action de Dieu et nature. La notion de création est alors mise en place de manière stricte. (shrink)

Où en sont les études pauliniennes ? Après avoir examiné quelques-unes de leurs caractéristiques , l'article s'attarde sur quelques chantiers en pleine évolution : le rapport de Paul au judaïsme et à Israël, la doctrine paulinienne de la justification par la foi, qui reste encore un des principaux sinon le centre d'intérêt majeur des recherches actuelles. Si les anciens paradigmes se sont effondrés, on ne peut dire qu'un nouveau se soit vraiment imposé, l'éventail des positions restant toujours assez contrasté. La (...) présentation finit avec une brève question sur le futur de l'exégèse paulinienne dite scientifique.What is happening with Pauline studies ? After examining some of their characteristics The relationship of Paul to Judaism and Israel, , the Pauline doctrine of justification by faith, which still remains one of the principle, if not the center of major interest in present research. If the old paradigms have collapsed, one cannot say that a new one has really been put in place since the spread of positions still remains rather disparate. The presentation finishes with a brief question about the future of Pauline exegesis, called scientific. (shrink)

L'idee de paix perpetuelle, utopie pour les uns, objet d'une esperance fondee pour les autres, ne saurait laisser indifferent. L'annee 1995 qui marquait le 250eme anniversaire de la parution de l'opuscule de Kant Vers la paix perpetuelle a suscite de nombreux travaux qui en ont montre l'importance et le role a l'interieur du systeme critique lui-meme et dans l'elaboration d'une charte universelle de la paix. Ce volume rassemble une serie d'etudes qui montrent les metamorphoses de l'idee de paix de la (...) fin du XVIIe siecle a la Revolution francaise et presente un certain nombre d'ecrits jusqu'ici inedits, ou peu accessible dans leur ensemble en langue francaise. Ainsi figurent des textes de Pierre Nicole, William Penn, Castel de Saint-Pierre, Voltaire, Fichte, Friedrich Schlegel ainsi que des articles de journaux francais de l'epoque parus en 1796 en echo a l'ouvrage de Kant. Une importante bibliographie acheve l'ouvrage. (shrink)

La compréhension paulinienne de la loi a fait l’objet d’une réception dans la théorie psychanalytique de Jacques Lacan, en particulier le chapitre 7 de l’Épître aux Romains. Sur ce thème, plusieurs travaux récents en psychanalyse défendent la thèse selon laquelle Paul n’a pas su distinguer la loi symbolique du surmoi et, prenant l’un pour l’autre, a organisé tout un monde de la culpabilité, de la haine et de la persécution. Lacan adopte un point de vue assez différent. Sans ignorer la (...) part du surmoi, il attribue une dimension plus structurelle à la loi paulinienne. Dans la compréhension de la loi chez Paul, il voit une dialectique, centrale en psychanalyse, où le désir se porte vers ce qu’il ne doit pas obtenir. De ce fait, l’originalité de Paul est d’avoir indiqué que le péché se découvre paradoxalement sur l’axe d’un Bien et dans le mouvement de la fidélité à la loi. C’est ce que cette contribution met en lumière pour reconsidérer, à partir de là, le sens de l’amour et de la grâce. Paul’s understanding of the Law, especially in chapter 7 of the Epistle to the Romans, was taken into account by Jacques Lacan in his psychoanalytical theory. On this issue, recent studies in psychoanalysis defend a thesis according to which Paul did not distinguish between the symbolic law and the superego and, taking one for the other, organized a whole world of guilt, hatred and persecution. Lacan’s point of view is quite different. Without ignoring the share of the superego, he attributes a more structural role to the Law as understood by Paul. In Paul’s understanding of the Law, Lacan sees a dialectic stance, one central to psychoanalysis, where desire is aimed at what it must not get. Thus, Paul’s originality was to show that sin is paradoxically discovered on the axis of Good, in the movement of faithfulness to the Law. This contribution aims at bringing this to light, so as to reconsider the meaning of Love and of Grace. (shrink)

L’interprétation reçue de la pensée politique de Thomas d’Aquin la situe dans une prise de distance à l’égard de l’héritage augustinien, et en particulier vis-à-vis d’un usage politique du thème de la cité de Dieu. Afin de vérifier la pertinence d’un tel jugement, rien ne valait un examen attentif, d’une part, de tous les usages que Thomas d’Aquin fait du thème des deux cités tel qu’il se trouve présent dans la Cité de Dieu, et d’autre part de toutes les références (...) à la Cité de Dieu qui ont une portée politique pour Thomas d’Aquin. Le résultat de ce repérage textuel est formel : une cité de Dieu à usage politique est effectivement introuvable chez Thomas d’Aquin, et la référence à la Cité de Dieu est un moyen pour Thomas d’Aquin de puiser à la source antique en matière politique, aux antipodes, donc, de toute forme d’« augustinisme politique ». (shrink)

La Cité de Dieu pose une difficulté interprétative particulière : à première lecture, les thèmes de la théologie (et de la philosophie) des autres œuvres de saint Augustin n’y apparaissent que très peu ou pas du tout, tandis que sont développées des questions tout autres, parfois surprenantes (les démons, la mythologie latine, l’histoire romaine, etc. – et même le refus de la théologie). Or la comparaison de cet agenda avec les Apologies tant latines que grecques des siècles antérieurs (de (...) Justin à Tertullien) suggère qu’en fait saint Augustin reprend, hors de son propre champ de recherches, et en grand style, le genre, les objets, les arguments et les buts de l’apologie contre les païens. (shrink)